Presque tous les hôtes d’Umnya Desert Camp terminent leur soirée autour du feu. Notre équipe rassemble ses instruments, un bendir légèrement craquelé, un sintir à trois cordes, des castagnettes de fer, une flute en bambou, et commence à jouer. La plupart des visiteurs supposent qu’ils entendent de “la musique marocaine”. Ce n’est pas tout à fait exact.
Ce que vous entendez au feu de camp est la confluence de plusieurs traditions bien distinctes, chacune avec ses propres origines, ses instruments et sa dimension spirituelle. Cet article vous explique ce que vous entendrez vraiment, afin que vous puissiez écouter avec l’attention que cette musique mérite.
Les quatre traditions que vous entendrez
Au camp, notre équipe et les musiciens invités puisent dans quatre traditions musicales marocaines vivantes. Ces catégories ne sont pas rigides, la musique marocaine est résolument syncrétique, mais les distinctions comptent pour les interprètes.
La première est le Gnawa, la tradition soufie transsaharienne. Ses origines se trouvent en Afrique de l’Ouest (Mali, Sénégal, Ghana) : cette musique est arrivée au Maroc par la voie du commerce transsaharien entre le XVIe et le XIXe siècle. Les Gnawa sont les descendants de populations subsahariennes qui ont préservé leurs traditions musicales et spirituelles dans un contexte soufi marocain. L’instrument central est le sintir, luth basse à trois cordes dont la caisse est creusée dans un seul bloc de bois et recouverte de peau de chameau. Les qraqeb, grandes castagnettes en fer forgé, tiennent la pulsation hypnotique. La structure musicale est répétitive, en appel-réponse, et la tradition entière est à la fois musicale, spirituelle et thérapeutique.
L’Ahwach vient du Haut-Atlas et de l’Anti-Atlas, notamment des populations berbères tachelhit de la vallée du Souss. C’est la musique de la vie villageoise : mariages, fêtes des moissons, célébrations saisonnières. Le bendir, grand tambour sur cadre d’environ 40 centimètres, soutient une musique fondamentalement vocale. Les chants sont en tachelhit. Les tempos s’accélèrent progressivement d’ouvertures méditatives vers des finales entraînantes. La danse est partie intégrante de la tradition.
L’Ahidous vient du Moyen-Atlas et des populations berbères du centre et de l’est du Maroc. Apparenté à l’Ahwach, mais distinct par ses origines. Son caractère est plus lent, plus solennel, souvent à tonalité commémorative. On l’entend plus volontiers en tamazight, berber central.
La quatrième tradition est celle de la flute et du chant du désert. Elle vient du Sahara lui-même, de ses bergers, de ses conducteurs de caravanes, de ses voyageurs solitaires. La flute en bambou ou en roseau, la taghanimt, produit une musique modale et ornée, souvent mélancolique. Le silence entre les phrases fait partie de la musique.
Ce que ressemble une veillée à Umnya
La plupart des veillées suivent un arc organique et non scripté. L’ouverture, pendant trente à quarante-cinq minutes, est dominée par la flute du désert. L’ambiance est contemplative, le guide présente les instruments. La partie centrale voit l’équipe berbère rejoindre avec des pièces d’Ahwach ou de Gnawa. Les hôtes sont invités à participer par des frappements de mains ou de courtes réponses vocales, car la musique est construite sur l’appel-réponse. Le point culminant réunit le sintir et les qraqeb gnawa dans une progression hypnotique. Le tempo s’accélère. La clôture ralentit à nouveau, souvent une longue et belle pièce d’Ahidous ou de flute du désert, le feu réduit, le thé versé.
La dimension spirituelle et culturelle
Il est facile, en tant que visiteur, de vivre la musique berbère au feu de camp comme un simple divertissement, beau, atmosphérique. C’est cela, mais c’est aussi davantage.
Chacune des traditions décrites ici est née d’une condition historique précise : le Gnawa de l’expérience de l’esclavage et de la pratique soufie ; l’Ahwach de la vie villageoise et des cycles agricoles ; l’Ahidous des traditions contemplatives berbères ; la flute du désert de la solitude et de l’horizon ouvert. Quand notre équipe joue ces traditions, elle ne donne pas un spectacle culturel. Elle fait ce que ses pères ont fait, et ses grands-pères avant eux, dans une chaîne ininterrompue qui remonte à des siècles. Les hôtes qui écoutent avec cette conscience repartent toujours plus profondément touchés.
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